Groupe Tabligh
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Groupe Tabligh
Admin Mar 18 Sep - 2:23
Groupe Tabligh
Introduction
La Da’wa de l’Islam se distingue des multiples sectes et groupes par la méthodologie de sa Da’wa ainsi que son chemin. Ils appellent à l’Islam dans son intégralité : C’est à dire corriger les compréhensions et la mise en pratique. Les groupes égarés et les sectes qui ont dévié ont mis l’accent sur un aspect particulier de l’Islam et ils appellent à cela, tout en négligeant d’autres aspects de l’Islam en fonction de ce qui les arrange, et ils ont ainsi oublié la raison et le but pour lequel ils ont été créés : Allah a dit :
"Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent"S51V56
Traduction relative et approchée : "Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah (Seul), Lui vouant un culte exclusif (en étant sincère et Hanif, c’est-à-dire être juste et droit dans la religion en se détournant de tout Chirk ), d’accomplir la Salaat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture" S98V5
Et par conséquent, c’est l’appel de tous les prophètes, l’appel à l’unicité d’Allah, à l’anéantissement du Chirk, à la sincérité dans Son adoration, à l’obéissance à Son message et au fait de se cramponner à leur chemin. Et ceci est l’essence même de la Da’wa as Salafia. On peut détailler d’avantage :
1 – Retourner au Coran sublime et à la Sounnah authentique du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) et à leur compréhension à tous deux, en conformité avec ses enseignements et sa pratique ainsi que celle de ses compagnons et de ceux qui les ont suivit (SALAFS).Ce qui est en conformité avec la parole d’Allah quand Il dit :
Traduction relative et approchée : " Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’enfer. Et quelle mauvaise destination !" S4V115
Et Il a dit :
Traduction relative et approchée : "Alors, s’ils croient à cela même à quoi vous croyez, ils seront certainement sur la bonne voie. Et s’ils se détournent, ils seront certes dans le schisme ! " S2V137
2 – Avertir les musulmans et les exhorter à purifier leur vie de toute forme de Chirk (association), Bid’a (innovation dans l’adoration), philosophie ou autres pensées étrangères aux principes purs et essentiels de l’Islam. C’est un devoir qu’Allah nous impose :
Traduction relative et approchée : "Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans les péchés et la transgression." S5V2
3 – Purifier la Sounnah de tout Hadith faible ou inventé.
Ce problème qui rejoint le problème précédent, a altéré la clarté de l’Islam et a empêché la progression des musulmans. Et ceci est une responsabilité qui nous incombe comme l’a dit le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) :
«Dans chaque génération, il y aura un groupe de personnes loyales porteurs de cette science, qui la débarrasseront de toute altération commise par ceux qui outrepassent les limites, de toute fausse déclaration commise par les menteurs et de toute mauvaise interprétation commise par les ignorants »
4 – Éduquer les musulmans et les encourager à observer la véritable religion, à agir en conformité avec ses enseignements et ainsi ils s’amélioreront eux-mêmes avec cette morale et ces qualités, en espérant atteindre l’agrément d’Allah ainsi que l’honneur et le bonheur, comme il est indiqué dans les versets suivants :
Traduction relative et approchée : "Par le Temps ! (1)L’homme est certes en perdition, (2) Sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance(3)" S103 V1à3
5 – S’efforcer de faire revivre l’Islam à l’intérieur même des bornes de l’Islam, et s’opposer avec acharnement au fait de ne suivre qu’un seul Madh-hab et leur entraver le chemin en toute loyauté [c’est à dire avec sagesse et sans commettre de péchés]. Ces problèmes ont détourné les musulmans des sources pures et originelles de l’Islam et les ont éloignés de la fraternité islamique sincère à laquelle Allah appelle :
Traduction relative et approchée : "Et cramponnez-vous tous ensemble au câble (Habl : signifie littéralement câble ou corde ) d’Allah et ne soyez pas divisés" S3V103
Et le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :
« Soyez les serviteurs d’Allah en toute fraternité »
Nous appelons tous les musulmans à prendre en charge cette noble responsabilité qui nous élèvera et nous honorera, et à diffuser le message de l’Islam dans le monde entier. Allah nous a fait une promesse, et sa promesse est véridique :
Traduction relative et approchée : "C’est Lui qui a envoyé Son Messager avec la guidée et la religion de vérité pour la placer au-dessus de toute autre religion, en dépit de l’aversion des associateurs" S61V9
Beaucoup de personnes appartiennent au groupe nommée Jama’at Tabligh, il est nécessaire que les personnes sincères de cette mouvance se posent les questions essentielles pour que leurs fondements religieux soient bien bâtis : Suis-je réellement le chemin de mon prophète en me basant sur le Coran et la sounna authentique selon la compréhension des pieux prédécesseurs ? Pourquoi tant de hiérarchies régissent-elles mon groupe ? Les savants de l’Islam, anciens et contemporains, pratiquent-ils ce que je pratique ? Enseignent-ils ce qu’on m’enseigne ? Imposent-ils ce qu’on m’impose ? Parce que les savants sont les héritiers des prophètes et les détenteurs de ce dépôt immense qu’est la science, il nous faut revenir à eux pour juger de nos différends et afin qu’ils nous éclaircissent la voie à suivre dans la compréhension des deux sources que sont le Livre d’Allah et la sunna purifiée.
Parce que les savants sont les héritiers des prophètes, et les détenteurs de ce dépôt immense qu’est la science, il nous faut revenir à eux pour juger de nos différends et afin qu’ils nous éclaircissent la voie à suivre dans la compréhension des deux sources que sont le Livre d’Allah et la sunna purifiée.
Avec la disparition des savants, on ne peut que se rappeler la parole de notre prophète (que la prière et la paix soient sur lui) :
« Allah ne prend pas la science en l’arrachant aux gens, mais Il la reprend en reprenant l’âme des savants jusqu’à n’en laisser aucun. Dès lors, les gens mettent à leur tête des ignorants qui lorsqu’ils sont interrogés sur certains points, donnent leur avis en se basant sur aucune science : Ils s’égarent ainsi et égarent les autres » Rapporté par Al-Bukhari et Muslim selon ‘Abdullah ibn ‘amr ibn al ‘as
« Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la salat, acquittent la Zakat et obéissent à Allah et à son Messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est puissant et Sage »
Sourate At-Tawba verset 71
La vrai da’wa est basée sur trois points, Le Coran, la Sounna et le Minhadj des Salafs Salih (Compagnons du Prophète Paix et Bénédictions d’Allah sur lui).
La majorité des musulmans d’aujourd'hui ignorent ce que veut dire "Minhadj des Salafs Salih" et pourquoi il est associé au Coran et à la Sounna. C'est trois points sont pourtant indissociables, car il serait dangereux comme par exemple d'expliquer le Coran ou les hadiths sans tenir compte de l'avis des compagnons du prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui).
De même pour la da'wa, il est nécessaire de se référer aux compagnons, c'est à dire à leur Minhadj.
Qui prouve que ce troisième point est obligatoire ?
Preuves tirées du Coran: Allah ‘aza oua djal dit:
﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيرًا﴾
{Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination !}. [Sourate An-Nissa - 115]
Nous voyons dans ce verset, qu’Allah précise le sentier des croyants, et qu'il l'associe au sentier de la Sounna, et que ceux qui se détournent de ce sentier sont dans un égarement manifeste. Donc, tous ceux qui veulent suivre le Coran et la Sounna sont dans l’obligation de les appliquer par rapport à ce Minhadj qui est celui des croyants (compagnons).
Les exemples sont nombreux sur ce sujet, voila pourquoi il faut s’en tenir et s’appuyer sur la da'wa Salafiya.
Preuve dans la Sounna: Nous trouvons aussi des hadiths authentiques que le Prophète ( ) nous donne comme ordre de suivre sa Sounna et celle de ses compagnons. C’est à dire de pratiquer sa Sounna comme eux l'ont pratiquée.
Le hadith sur les 73 divisions :
« Les juifs se sont divisés en 71 factions et les chrétiens se sont divisés en 72 factions et ma communauté se divisera en 73 factions, toutes seront dans le feu excepté une seule, ils dirent (les Sahabas) laquelle ô messager d’Allah ? Il répondit : Ce sur quoi je suis aujourd’hui moi et mes compagnons (Sahabas)" [Hadith Hassan (bon) : rapporté par At-Tirmidhi et par al Hakim dans al Moustadrak (1/128et 129)]
Le Prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) a dit que sa communauté sera divisée en 73 divisions, et toutes iront en enfer, sauf une.
Les compagnons demandèrent à propos de celle qui n'irait pas en enfer. Il répondit, celle qui suivra ma Sounna et celle de mes compagnons et donc, ce hadith vient consolider le verset coranique précédent.
Dans un autre hadith, un compagnon demanda des conseils au Prophète Paix et Bénédictions d’Allah sur lui, celui ci lui recommanda de craindre Allah, de lui obéir, de ne pas s'égarer avec ceux qui vont venir plus tard, et il lui a dit aussi: « Vous avez ma Sounna et la Sounna des califes bien guidés, c'est à dire des compagnons » :
Le Prophète Paix et Bénédictions d’Allah sur lui a dit: "... Et celui d'entre vous qui vivra verra beaucoup de divergences. Attachez-vous alors fermement à ma Sounna et à la Sounna des califes bien guidés après moi. Et faites attention aux innovations, car toute innovation (bid’a) est un égarement" [rapporté par At-Tirmidhi].
Voilà donc quelques preuves dans le Coran et dans la Sounna qu'il est nécessaire de pratiquer comme les compagnons, sur une pratique totale, celle que l'on appelle " Minhadj".
Quant aux paroles des Salafs Salih eux même sur ce sujet, ceux sur qui l'on peut dire les biens guidés d'Allah, car ceux sont eux les plus proches du Prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) dans la compréhension de sa Sounna :
Le Prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) a dit à un compagnon: « Si tu vois une pratique d'adoration qui n'est pas appliquée par mes compagnons, rejettes-la et ne la pratiques pas ! »
Ibn Mas 'oud un jour rentrant dans la mosquée, trouva un cercle de musulmans qui pratiquaient le Dhikr (invocation verbale). Chacun d’eux, avait devant lui un petit tas de cailloux, et à tour de rôle les jetaient pour faire le Dhikr. Ibn Mas’ oud en voyant cela leur dit que c'était défendu. Non pas de faire le Dhikr en lui même, mais la façon dont ils faisaient ce Dhikr.
Il leur dit aussi que le Prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) n'avait jamais fait cela, ni les compagnons et que c'était une nouvelle pratique donc innovatrice. [Voir «Siffat Salat An-Naby» du même auteur].
Les savants disent que même une petite innovation peut engendrer des choses très grave. De nombreux musulmans se sont égarés à cause de cela.
Le hadith du prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) confirme cela en disant: « Toutes les innovations amènent à l'égarement et l'égarement amène au feu ».
Voila pourquoi en voyant cela, il est clair qu'il faut pratiquer le coran et la Sounna par rapport à la compréhension des compagnons, c'est à dire par rapport au Minhadj des Salafs Salih. Toute autre méthode de compréhension du Coran et de la Sounna est vouée à l'échec le plus concret, surtout pour la da'wa. Avoir déjà conscience de ce Minhadj et être convaincu de sa nécessité est déjà un grand pas dans la compréhension du Coran et de la Sounna.
Conseils précieux aux tabligh (jama’at tabligh)
Sans parler du "khourouj" des femmes qui n'a aucune source auprés des femmes du
Prophéte(saw) ni des compagnons ni des ceux qui l'ont suivi et le Prophéte a dit:
"Leurs maisons sont meilleurs pour elles"
Allah dit en parlant des femmes croyantes:"restez dans vos foyers"(Al Ahzab V.33)
et même les femmes des plus grands savants de l'Islam ne sont jamis sortis pour la dawwah
Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Je demande à Allah le Tout Puissant d’accepter ce modeste travail, et qu’Il nous mette parmi ceux dont Il a loué les actions dans Sa Parole lorsqu’Il dit :
« Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la salat, acquittent la Zakat et obéissent à Allah et à son Messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est puissant et Sage »
Sourate At-Tawba verset 71
La pratique de la jawla n’a aucune origine
Question :
Quel est le jugement concernant la pratique des jawlas maqamiya et intiqaliya, sachant que certains prétendent que cela a été pratiqué par le messager d’Allah et ses compagnons ?
Réponse : Quant à affirmer que ceci a été pratiqué par le prophète et ses compagnons, je ne connais aucune preuve, donc ceux qui prétendent cela doivent apporter des preuves afin de nous y guider, et nous les accepterons et les appliquerons incha Allah.
Les invocations en groupe n’ont aucune origine
Question :
Quel est le jugement quant au fait d’invoquer Allah en groupe après le bayâne (discours des membres du tabligh) ou encore avant de sortir de la mosquée pour la jawla ?
Réponse : L’invocation en groupe, que ce soit après le bayâne, ou avant de sortir de la mosquée pour le prêche n’a aucune origine, ceci est une forme d’innovation. C’est pour cela qu’il faut diriger ceux qui pratiquent cela et leur prouver que cette pratique n’a aucune origine dans la législation, et afin que leurs actes soient en conformité avec la religion d’Allah.
La personne doit prêcher les gens qui lui sont proches
Question :
Quel est le jugement quant à l’appel vers Allah des populations se trouvant à l’étranger, qu’elles soient d’origine arabe ou autre, car beaucoup de prêcheurs se consacrent à cela et insistent fortement ?
Réponse : A mon avis, la personne doit prêcher les gens proches de lui, car Allah a indiqué en premier lieu à son Messager Muhammad :
« Et avertis les gens qui te sont le plus proches » sourate les poètes v : 214
En effet, s’il y a la possibilité dans son pays de prêcher et d’éduquer les gens, alors on ne doit pas se rendre dans un autre pays, même si celui-ci est un pays voisin. Lorsque son pays connaît une constance dans la pratique d’une manière souhaitée, on peut se rendre au second pays puis au troisième. Ceci, car Allah a dit à son messager :
« Et avertis les gens qui te sont le plus proche » et
Il a dit à l’ensemble des croyants :
« Ô vous les croyants ! Combattez d'abord les mécréants avoisinants; et qu’ils trouvent de la dureté en vous. Et sachez qu’Allah est avec les pieux. »
Sourate at-tawba v : 123
Quant au fait de se rendre en Amérique, en Russie ou ailleurs pour le prêche, ceci ne fait pas partie de la sagesse. La sagesse consiste à rectifier les gens de son pays avant tout et de sa famille avant toute chose, puis les gens les moins éloignés, et ainsi de suite, ceci en conformité avec ce qu’Allah le Loué a indiqué à son prophète.
Limiter les sorties à des durées précises n’a aucune origine dans la sunna
Question :
Quel est le jugement quant aux sorties de 3 jours, 40 jours, 4 mois avec le groupe tabligh ?
Réponse : Limiter les sorties pour le prêche vers Allah et pour visiter ses frères, 40 jours ou une semaine, un mois, ou une autre durée n’a aucune origine dans la sunna, à ma connaissance. Mais quant à ceux qui prennent ce temps par souci de se mettre des limites et par souci d’organisation tout en sachant que la période n’est pas le but voulu, mais seulement un moyen, il n’y a en cela aucun mal tant que ceci n’est pas considéré ou pris comme une adoration.
Comment le prêche peut-il être fait sans science ?
Question :
Ce qui est connu de cette jama’a, c’est avant tout son désintéressement envers la science, ainsi que son rejet face à ceux qui étudient. D’après leurs paroles, les compagnons ne recherchaient pas tous la science, et certains parmi eux étaient savants, mais la plupart d’entre eux se préoccupaient plutôt du prêche sur le sentier d’Allah.
Réponse : Ceci fait partie de l’ignorance, et du manque d’importance donné à la science et je ne sais vraiment pas comment peut se faire leur da’wa sans science. Car la da’wa n’est valable qu’avec la science selon la parole d’Allah :
« Dis : voici ma voie, j’appelle les gens (à la religion) d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente »
sourate yussuf v.108
Il est impossible que la personne soit un prêcheur tant qu’elle n’est pas savante sur le sujet vers lequel elle appelle, et il est donc obligatoire à ceux qui appellent vers Allah d’apprendre avant tout puis d’appeler les gens.
Il est possible de se rendre au hajj et de prêcher en même temps
Question :
Concernant le fait de donner la préséance à la sortie (khourouj fi sabili lâh) sur le hajj : il a été demandé à une personne, ne veux-tu pas d’abord accomplir le hajj ? ; il répondit non, car j’ai d’abord fait l’intention de sortir. Quel est votre avis à ce sujet ?
Réponse : Le fait de repousser le pèlerinage tout en ayant les moyens de l’accomplir a été un sujet de divergence entre les savants, certains ont affirmé que l’on pouvait repousser le pèlerinage, même si l’on a les moyens de l’effectuer dans l’immédiat. Cependant, cet avis n’est pas authentique, car il n’est pas permis à la personne de repousser le hajj afin de sortir pour le prêche, mais le fait d’effectuer le hajj permet en même temps d’y faire da’wa vers Allah, puisque la possibilité de faire le prêche pendant le hajj est plus aisée et propice. La personne douée de raison peut se rendre au hajj et y prêcher vers Allah.
L’i’tikaf une fois par semaine est une innovation
Question :
Quel est le jugement concernant l’i’tikaf (retraite spirituelle) hebdomadaire, tous les jeudis dans les marakiz (centre tabligh) sachant qu’ils utilisent le hadith suivant comme preuve : « celui qui pratique l’i’tikaf une nuit dans une des maisons d’Allah, Allah mettra entre lui et le feu trois fossés. Entre deux fossés, il y a la distance contenue entre les cieux et la terre. »
Réponse : L‘i’tikaf tous les jeudis, lors de la nuit du vendredi, est sans nul doute une innovation, car il n’est pas rapporté du prophète qu’il réservait le jour du jeudi pour l’i’tikaf, mais il a effectué l’i’tikaf pendant le mois du ramadan, au début, puis au milieu puis à la fin de ce mois ceci à la recherche de la nuit du destin.
Puis quand le prophète fut informé que cette nuit se trouvait dans les dix dernières nuits de Ramadan, il pratiqua l’i’tikaf jusqu’à sa mort pendant les dix dernières nuits. Il n’a jamais pratiqué l’i’tikaf hors du mois de Ramadan, sauf une année où il ne le pratiqua pas au début de Ramadan et l’effectua pendant le mois de chawal. Il autorisa ‘Umar ibnul Khatab à accomplir le vœu qu’il avait effectué : celui de faire l’i’tikaf à la mosquée sacrée de La Mecque. Quant au hadith cité plus haut, il n’est pas authentique. (Rapporté par At-Tabari et Al-Bayhaqi : classé faible).
Le cheikh a dit page 271 :
Il y a un point les concernant qu’il faut soulever : certains d’entre eux pensent que les récompenses citées autour du jihad sur la voie d’Allah les concernent, et ceci n’est pas le cas. Les versets et les hadiths liés au sentier d’Allah concernent le jihad contre les mécréants, et non la sortie pour le prêche vers Allah : même si le prêche est considéré comme étant sur la voie d’Allah dans un sens large. La voie d’Allah comprend deux sens, un général et un plus précis, et les sources (du Coran et de la sunna) évoquent la récompense du martyr, du combat et de la dépense pour le jihad, qui est le jihad des ennemis par le combat.
Le cheikh a dit :
Mais ce groupe d’après ce que je vois a besoin de science, car il m’a été rapporté que nombre de leurs adeptes négligent l’étude de la religion, et ils ne s’y consacrent pas. Ils disent que se consacrer à la science est le travail des savants, et ceci est une erreur, et c’est ce que je leur reproche.
Aussi il m’est parvenu que les dirigeants de ce groupe en dehors de notre pays (l’Arabie Saoudite) ont une croyance égarée, et si cela s’avère être vrai, alors il est obligatoire de mettre en garde contre eux, et de limiter le prêche à l’intérieur de notre pays d’une manière instituée (en conformité avec la loi), car dans notre pays il y a des savants. Où a été envoyé l’islam ? N’est-ce pas dans notre pays ? Et la foi reviendra à Médine et c’est pour cela que le prophète a dit : « sortez les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique » et dans une autre version « sortez les polythéistes de la péninsule arabique. »
Rapporté dans la première version par ibn hajar dans Talkiçul khabir (4/139) Al-Boukhari ainsi que Mouslim dans la version « sortez les polythéistes de la péninsule arabique » : et dans une version de Mouslim « sortez les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique jusqu'à ce qu’il n’y reste que des musulmans » Pourquoi ceci est-il propre à la péninsule arabique ? Parce que cette région a une position importante, et pour que ne s’y mélangent pas plusieurs religions, l’islam et la mécréance.
L’explication du groupe tabligh de « lâ ilâha illa lâh » est-elle authentique ?
Question :
La plupart des partisans de ce groupe (tabligh) expliquent la parole « il n’y a de divinité en toute vérité qu’Allah » par : « sortir du cœur les fausses certitudes dans les choses, et rentrer la vraie certitude en Allah, que c’est Allah qui créer, pourvoit à la subsistance, gère toute chose… » Est-ce que cette explication est juste ? Si elle ne l’est pas, quelle est la vraie explication ?
Réponse : Cette explication n’est pas juste, car expliquer l’attestation de foi par cette définition, ne définit que le Tawhîd de la seigneurie seulement. Et ce qui est connu, c’est que le Tawhîd de la seigneurie seul ne permet pas à la personne de rentrer dans l’islam, car s’il permettait de rentrer dans l’islam et donc de rendre les biens de la personne sacrés ainsi que sa personne, alors les polythéistes vers qui le prophète a été envoyé auraient été musulmans, car ils croyaient d’une foi complète et ont accepté qu’Allah était le seul créateur, Lui seul gère toute chose dans Sa création. Mais le prophète a autorisé de les combattre, de prendre leurs biens, ainsi que leurs femmes et leurs enfants, et d’hériter de leurs terres.
Quant à la signification authentique de la parole d’unicité, elle est :
Il n’y a pas d’adoré en toute vérité sauf Allah et toutes les adorations en dehors de celle d’Allah sont des adorations nulles comme a dit Allah :
« Il en est ainsi parce qu’Allah est la Vérité, et que tout ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est faux et qu’Allah, c’est lui le Haut le Grand »
sourate Luqman v.30.
Et les musulmans n’ont compris de cette parole immense que cette signification, mais les polythéistes eux-mêmes ont compris cette parole immense de la vraie manière, et c’est pour cela qu’Allah a dit à leur sujet :
« Quand on leur disait (aux polythéistes) point de divinité à part Allah ; ils se gonflaient d’orgueil, et disaient : Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? »
sourate les rangés v35.36
Ceci prouve que les polythéistes avaient mieux compris la parole d’unicité lâ ilâha illalâh que ceux qui l’expliquent de la manière citée au début, que c’est Allah qui crée et pourvoit à la subsistance.
Ceci est un point très important, et la personne doit se repentir envers Allah de cette explication fausse de la parole d’unicité, et revenir vers la vraie explication autour de laquelle les musulmans sont en accord. Quant à ceux qui ne comprennent de la parole d’unicité que cette explication, ils rejoignent dans leurs compréhensions les polythéistes parmi ceux qui ont combattu le prophète ; la signification de cette parole immense est « il n’y a d’adoré en toute vérité qu’Allah ». La personne qui m’a questionné doit revenir à la vérité. Le Tawhîd de la seigneurie est une chose et le Tawhîd de la divinité en est une autre, et l’un ne se complète pas sans l’autre.
Le Tawhîd de la seigneurie est prouvé par la parole d’Allah :
« Ton Seigneur, c’est Lui vraiment le Grand Créateur, l’Omniscient »
sourate al-hijr v86
« Louange à Allah Seigneur de l’univers »
Al-fatiha v.2
Quant au Tawhîd de la divinité, il est prouvé par la parole d’Allah :
« Allah atteste, ainsi que les anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage ! »
Ali ‘imran v.18
Qu’il se repente donc envers Allah, et qu’il sache que seul Allah mérite l’adoration sans associé. Nous demandons à Allah de nous guider tous ainsi que nos frères, vers la voie droite, le chemin de ceux qu’Allah a comblé de Ses bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux.
L’adoration est un ordre arrêté
Question :
Je suis sorti (avec le groupe de tabligh), et dans le programme il y a un moment où nous nous divisions en petit groupe afin de réciter les dix dernières sourates du Coran, ainsi que le tachahoud. Quel est le jugement concernant cet acte qui est en majorité pratiqué comme un acte pour se rapprocher d’Allah (adoration).
Réponse : L’adoration est un ordre arrêté (on ne peut ni y ajouter ni en diminuer quelque chose), il est donc interdit à la personne d’instituer autre chose que ce qu’Allah et son prophète ont institué, car Allah a reproché à ceux qui ont suivi autre chose que ce que Lui et son messager ont institué, Il dit :
« Ou bien auraient-ils des associés (avec Allah) qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’Allah n’a jamais permises ? Or, si l’arrêt décisif n’avait pas été prononcé, Il aurait tranché entre eux »
Ash-shura v.21
L’adoration est arrêtée quant à sa pratique, sa quantité, sa forme, sa période, son lieu. Il faut donc que l’adoration suive la loi, quant à ce qui a été rapporté par la personne qui m’a questionné, ce programme dans la récitation, s’il a été rapporté de notre prophète alors nous l’accepterons. Autrement, il y a dans ce que le prophète nous a apporté ce dont nous avons besoin. Je ne connais rien, venant du prophète, de semblable dans le dhikr et la lecture du Coran, je conseille donc aux frères qui pratiquent cela, de l’abandonner pour un acte que le prophète a réellement pratiqué, car cela est mieux pour eux.
Les six qualités auxquelles appellent jama’at tabligh illustrent des manquements probants
Question :
L’appel du groupe tabligh, tourne autour de ce qu’ils appellent les six qualités qu’avaient les compagnons. Est-ce que ces qualités ont une origine dans le Coran et la sunna ? Et quel est votre avis sur ces qualités ?
Réponse : Les qualités auxquelles appellent nos frères du groupe tabligh, sans aucun doute, sont de bonnes qualités, mais ce ne sont pas les qualités qui regroupent les caractéristiques des prêcheurs vers Allah, ainsi que ceux qui sont appelés vers cette voie. Ils ont abandonné des qualités plus importantes et plus immenses que ce à quoi ils appellent, et ceci (les 6 qualités) ne reste qu’un effort de déduction de leur part, et c’est pour cela que nous avons écrit à certaines personnes que cette manière de prêcher illustre un manque, et qu’il fait partit de leur obligation de construire leur da’wa autour de ce que nous a apporté le prophète comme religion. Ceci, d’après le hadith de Umar ibnul khattab qui a dit : « Un jour que nous étions assis auprès de l’envoyé d’Allah voici qu’apparut un homme aux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans marques de voyage visibles sur lui, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du prophète plaça ses genoux contre les siens et posa les paumes de ses deux mains sur ses cuisses, il lui dit : ô Muhammad informe-moi au sujet de l’islam. L’envoyé d’Allah lui répondit : l’islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Muhammad est l’Envoyé d’Allah ; que tu accomplisses la salat ; verse la Zakat ; jeunes le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers la Maison Sacrée si tu en as la possibilité. Tu dis vrai ! dit l’homme.
Nous fûmes pris d’étonnement de le voir interrogeant le Prophète et l’approuver.
Et l’homme de reprendre : Informe-moi au sujet de la foi. C’est répliqua le prophète de croire en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses messagers, au Jour Dernier et de croire dans le destin imparti pour le Bien et le Mal,
Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant : informe-moi au sujet de la perfection ; c’est répondit le prophète que tu adores Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit…. Jusqu'à la fin du hadith ou le Messager d’Allah dit : ceci est Jibril, qui est venu vous enseigner votre religion. » Rapporté par Mouslim n°8.
Si nos frères du groupe tabligh construisez leur da’wa autour de ces règles que le prophète a nommées religion cela serait mieux et plus juste.
Le vrai sens de la certitude « Al-Yaqîne »
Le cheikh a dit dans son commentaire du livre kachfou choubouhâte page 43.
Il y a des gens qui expliquent la parole lâ ilâha illallâh par « sortir du cœur la certitude dans les choses, et rentrer la vraie certitude en Allah » cette explication est fausse, aussi nos pieux prédécesseurs ne la connaissaient pas, et la signification de lâ ilâha illallâh ne veut pas dire avoir la certitude en Allah, et sortir la certitude en d’autres choses, car ceci est impossible, puisque la certitude en d’autres choses est confirmée, Allah a dit :
« Vous verrez, certes, la fournaise puis, vous la verrez certes, avec l’œil de la certitude »
sourate At-Takathur v.6.7
Quant au fait d’avoir la certitude dans les éléments visibles cela n’annule pas le Tawhîd.
Le khourouj est-il raisonnable ?
Le cheikh (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit dans son commentaire de l’ouvrage Riyadou sâlihine tome 5 pages 116,117.
En ce qui concerne l’explication du hadith relaté par sa’d ibnu abi waqaç ou le prophète à dit : « la personne qui dépense pour entretenir la veuve et le pauvre est comme celui qui combat sur la voie d’Allah : je crois qu’il a dit : il est tel le prieur qui ne cesse de prier et tel le jeûneur qui ne rompt pas son jeûne. » Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim
Dans ce hadith, il y a la preuve de l’ignorance de ceux qui s’en vont à droite et à gauche et abandonnent leurs familles dans leurs maisons ainsi que leurs femmes, et ils ne laissent personne pour s’occuper d’eux alors qu’ils ont besoin d’une personne qui dépensera pour eux, et les surveillera, ainsi que d’autres besoins. Tu les vois se déplacer dans les villes ou dans les régions ou probablement le besoin ne se fait pas sentir, mais ce n’est qu’une chose qu’ils apportent d’eux-mêmes, en croyant que cela est mieux que de rester auprès de leurs familles, et que de s’occuper de leurs enfants, garçons et filles, ainsi que de leurs épouses et tous ceux qui sont sous leur garde : ils sortent et prétendent qu’ils guident les gens, alors qu’eux-mêmes abandonnent leurs familles qui sont prioritaires sur tous les autres pour ce qui est du bon conseil, Allah dit :
« Et avertis les gens qui te sont le plus proche »
sourate Les poètes v. 214
Commence par tes proches avant toute autre personne, quant à ceux qui partent pour le prêche vers Allah un jour ou deux, ou autre puis reviennent vers leurs proches le plus tôt possible cela ne les affectera pas, mais nous parlons des gens qui partent quatre ou cinq mois ou un an, laissant leurs familles. Sans aucun doute les actes de ces gens-là viennent prouver leur manque de connaissance dans la religion d’Allah alors que le prophète a dit : « celui à qui Allah veut du bien, il lui fait comprendre la religion » rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
Celui qui comprend la religion est celui qui connaît les choses et les prend en considération, et c’est celui qui entrent dans les demeures par les bonnes portes, afin d’y appliquer ce qui lui est prescrit.
« Que pensez-vous de la Jama’a des Tablighs, est-il permis au Talib al ‘Ilm ou autre de sortir avec eux en ayant pour intention d’appeler à Allah ? »
Réponse: « La Jama’a des Tablighs ne se base pas sur Le Livre d’Allah, la Sounnah de Son Messager, et le cheminement des Salafs Salihs. Et puisqu’il en est ainsi il n’est pas permis de sortir avec eux, car cela s’oppose à notre manière (Minhaj) pour transmettre le Minhaj des Salafs Salihs.
En effet, pour faire la Da’wa à Allah, c’est une personne qui a de la science qui doit sortir, quant à ceux qui sortent avec eux il leur incombe de rester dans leur pays et d’apprendre la science jusqu’à ce que parmi eux se forment des gens de science qui prendront leur rôle dans la Da’wa à Allah.
Donc le Talib al ‘Ilm doit appeler ces gens, dans leur pays à apprendre le Coran et la Sounnah et à y appeler les gens.
De plus la Jama’a des Tablighs ne se préoccupe pas de l’appel au Coran et à la Sounnah comme principe général, mais ils considèrent cette Da’wa comme étant cause de division et c’est pourquoi cette Jama’a se rapproche étroitement de la Jama’a des frères musulmans (Ikhwane al Mouslimine).
Ils disent que leur Da’wa est basée sur le Coran et la Sounnah, mais ce ne sont que des revendications, ils n’ont en fait aucune ‘Aquida qui les réunit, l’un est Matouridi, l’autre Ach’ari, l’autre soufi, et l’autre n’ayant pas de voie particulière...
Et ce, car leur Da’wa a pour principe de tout ramasser puis d’instruire, seulement ces gens n’ont aucune connaissance, il s’est écoulé plus d’un demi-siècle, sans qu’aucun savant ne naisse en leur sein.
Alors que nous, nous disons : « Instruis, puis réunis », afin que le regroupement soit fondé sur des bases ne comportant aucun désaccord!
En somme la Da’wa des Tablighs est un soufisme moderne, elle appelle au bon comportement, quant à l’amélioration du dogme de la communauté, elle ne l’effleure pas, car, selon eux, ça diviserait.
De plus des courriers entre le frère Sa’d al Houçayyne et le président de la Jama’a des Tabligh en Inde ou au Pakistan, furent écrits, et ces correspondances prouvent qu’ils (les Tablighs) revendiquent le Tawassoul, le fait de demander secours, et d’autres choses du même genre, tout comme ils demandent à leurs partisans de porter pacte d’allégeance à quatre voies, parmi celles-ci: « at-Tariqa an-Nakchabandiya », et donc tout Tablighi se doit de porter pacte d’allégeance à ces principes.
Et l’on pourrait s’interroger de la sorte:
Par leur intermédiaire beaucoup de gens sont revenus à Allah et même certains se sont convertis, cela ne suffit-il pas à accréditer le fait de sortir avec eux et de prêcher avec eux ?
Nous répondrons comme suit:
Ces paroles-là nous les connaissons, et les entendons souvent, nous les connaissons des Soufis, à titre d’exemple un cheikh peut avoir une ‘Aquida corrompue, ne rien connaître de la Sounnah, manger à tort l’argent des gens et paradoxalement être la cause pour beaucoup de pervers, de revenir à Allah !!…
Effectivement toute Jama’a qui appelle vers un bien a forcément des partisans, mais nous, nous regardons de manière générale à quoi ils appellent ?!…
Appellent-ils à suivre Le Livre d’Allah, les Hadiths de Son Messager (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) et la ‘Aquida des Salafs Salihs, et à ne pas suivre les Madh-hab aveuglément ?
Appellent-ils à suivre la Sounnah où qu’elle puisse se trouver et de quiconque elle puisse provenir …?!…
Par conséquent, la Jama’a des Tablighs n’a pas un Minhaj basé sur la science, mais leur Minhaj dépend du lieu où ils se trouvent, ils prennent une couleur différente. »
Nous entendons parler, cheikh, de la Jama’a des Tablighs et de la Da’wa dont ils se chargent, alors me conseillez- vous d’adhérer à cette Jama’a ?
Le cheikh répondit:
« Tout individu qui appelle à Allah est « Mouballigh » « Transmettez de moi ne serait-ce qu’un verset » mais la Jama’a des Tablighs qui est connue, d’origine indienne est pleine de fables, d’innovations et de formes de polythéisme, alors il n’est pas permis de sortir avec eux, sauf pour une personne qui aurait de la science et qui sortirait avec eux dans le but de les réprimander et de les instruire. Mais si l’individu sort dans l’unique but de les suivre, alors non!
Car ils regorgent de légendes et d’erreurs, et un manque de science.
Par contre s’il y a un groupe qui prêche, autre que ces derniers, formée de gens ayant la connaissance et la science, alors que l’individu sorte avec eux pour la Da’wa à Allah. Ou bien si l’individu possède des connaissances et de la science, qu’il sorte avec eux pour les éclairer, les réprimander, les exhorter vers le bien, les instruire afin qu’ils délaissent leur Minhaj faux et qu’ils reviennent à la voie de Ahl as- Sounnah wal Jama’a »
Introduction
La Da’wa de l’Islam se distingue des multiples sectes et groupes par la méthodologie de sa Da’wa ainsi que son chemin. Ils appellent à l’Islam dans son intégralité : C’est à dire corriger les compréhensions et la mise en pratique. Les groupes égarés et les sectes qui ont dévié ont mis l’accent sur un aspect particulier de l’Islam et ils appellent à cela, tout en négligeant d’autres aspects de l’Islam en fonction de ce qui les arrange, et ils ont ainsi oublié la raison et le but pour lequel ils ont été créés : Allah a dit :
"Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent"S51V56
Traduction relative et approchée : "Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah (Seul), Lui vouant un culte exclusif (en étant sincère et Hanif, c’est-à-dire être juste et droit dans la religion en se détournant de tout Chirk ), d’accomplir la Salaat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture" S98V5
Et par conséquent, c’est l’appel de tous les prophètes, l’appel à l’unicité d’Allah, à l’anéantissement du Chirk, à la sincérité dans Son adoration, à l’obéissance à Son message et au fait de se cramponner à leur chemin. Et ceci est l’essence même de la Da’wa as Salafia. On peut détailler d’avantage :
1 – Retourner au Coran sublime et à la Sounnah authentique du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) et à leur compréhension à tous deux, en conformité avec ses enseignements et sa pratique ainsi que celle de ses compagnons et de ceux qui les ont suivit (SALAFS).Ce qui est en conformité avec la parole d’Allah quand Il dit :
Traduction relative et approchée : " Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’enfer. Et quelle mauvaise destination !" S4V115
Et Il a dit :
Traduction relative et approchée : "Alors, s’ils croient à cela même à quoi vous croyez, ils seront certainement sur la bonne voie. Et s’ils se détournent, ils seront certes dans le schisme ! " S2V137
2 – Avertir les musulmans et les exhorter à purifier leur vie de toute forme de Chirk (association), Bid’a (innovation dans l’adoration), philosophie ou autres pensées étrangères aux principes purs et essentiels de l’Islam. C’est un devoir qu’Allah nous impose :
Traduction relative et approchée : "Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans les péchés et la transgression." S5V2
3 – Purifier la Sounnah de tout Hadith faible ou inventé.
Ce problème qui rejoint le problème précédent, a altéré la clarté de l’Islam et a empêché la progression des musulmans. Et ceci est une responsabilité qui nous incombe comme l’a dit le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) :
«Dans chaque génération, il y aura un groupe de personnes loyales porteurs de cette science, qui la débarrasseront de toute altération commise par ceux qui outrepassent les limites, de toute fausse déclaration commise par les menteurs et de toute mauvaise interprétation commise par les ignorants »
4 – Éduquer les musulmans et les encourager à observer la véritable religion, à agir en conformité avec ses enseignements et ainsi ils s’amélioreront eux-mêmes avec cette morale et ces qualités, en espérant atteindre l’agrément d’Allah ainsi que l’honneur et le bonheur, comme il est indiqué dans les versets suivants :
Traduction relative et approchée : "Par le Temps ! (1)L’homme est certes en perdition, (2) Sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance(3)" S103 V1à3
5 – S’efforcer de faire revivre l’Islam à l’intérieur même des bornes de l’Islam, et s’opposer avec acharnement au fait de ne suivre qu’un seul Madh-hab et leur entraver le chemin en toute loyauté [c’est à dire avec sagesse et sans commettre de péchés]. Ces problèmes ont détourné les musulmans des sources pures et originelles de l’Islam et les ont éloignés de la fraternité islamique sincère à laquelle Allah appelle :
Traduction relative et approchée : "Et cramponnez-vous tous ensemble au câble (Habl : signifie littéralement câble ou corde ) d’Allah et ne soyez pas divisés" S3V103
Et le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :
« Soyez les serviteurs d’Allah en toute fraternité »
Nous appelons tous les musulmans à prendre en charge cette noble responsabilité qui nous élèvera et nous honorera, et à diffuser le message de l’Islam dans le monde entier. Allah nous a fait une promesse, et sa promesse est véridique :
Traduction relative et approchée : "C’est Lui qui a envoyé Son Messager avec la guidée et la religion de vérité pour la placer au-dessus de toute autre religion, en dépit de l’aversion des associateurs" S61V9
Beaucoup de personnes appartiennent au groupe nommée Jama’at Tabligh, il est nécessaire que les personnes sincères de cette mouvance se posent les questions essentielles pour que leurs fondements religieux soient bien bâtis : Suis-je réellement le chemin de mon prophète en me basant sur le Coran et la sounna authentique selon la compréhension des pieux prédécesseurs ? Pourquoi tant de hiérarchies régissent-elles mon groupe ? Les savants de l’Islam, anciens et contemporains, pratiquent-ils ce que je pratique ? Enseignent-ils ce qu’on m’enseigne ? Imposent-ils ce qu’on m’impose ? Parce que les savants sont les héritiers des prophètes et les détenteurs de ce dépôt immense qu’est la science, il nous faut revenir à eux pour juger de nos différends et afin qu’ils nous éclaircissent la voie à suivre dans la compréhension des deux sources que sont le Livre d’Allah et la sunna purifiée.
Parce que les savants sont les héritiers des prophètes, et les détenteurs de ce dépôt immense qu’est la science, il nous faut revenir à eux pour juger de nos différends et afin qu’ils nous éclaircissent la voie à suivre dans la compréhension des deux sources que sont le Livre d’Allah et la sunna purifiée.
Avec la disparition des savants, on ne peut que se rappeler la parole de notre prophète (que la prière et la paix soient sur lui) :
« Allah ne prend pas la science en l’arrachant aux gens, mais Il la reprend en reprenant l’âme des savants jusqu’à n’en laisser aucun. Dès lors, les gens mettent à leur tête des ignorants qui lorsqu’ils sont interrogés sur certains points, donnent leur avis en se basant sur aucune science : Ils s’égarent ainsi et égarent les autres » Rapporté par Al-Bukhari et Muslim selon ‘Abdullah ibn ‘amr ibn al ‘as
« Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la salat, acquittent la Zakat et obéissent à Allah et à son Messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est puissant et Sage »
Sourate At-Tawba verset 71
La vrai da’wa est basée sur trois points, Le Coran, la Sounna et le Minhadj des Salafs Salih (Compagnons du Prophète Paix et Bénédictions d’Allah sur lui).
La majorité des musulmans d’aujourd'hui ignorent ce que veut dire "Minhadj des Salafs Salih" et pourquoi il est associé au Coran et à la Sounna. C'est trois points sont pourtant indissociables, car il serait dangereux comme par exemple d'expliquer le Coran ou les hadiths sans tenir compte de l'avis des compagnons du prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui).
De même pour la da'wa, il est nécessaire de se référer aux compagnons, c'est à dire à leur Minhadj.
Qui prouve que ce troisième point est obligatoire ?
Preuves tirées du Coran: Allah ‘aza oua djal dit:
﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيرًا﴾
{Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination !}. [Sourate An-Nissa - 115]
Nous voyons dans ce verset, qu’Allah précise le sentier des croyants, et qu'il l'associe au sentier de la Sounna, et que ceux qui se détournent de ce sentier sont dans un égarement manifeste. Donc, tous ceux qui veulent suivre le Coran et la Sounna sont dans l’obligation de les appliquer par rapport à ce Minhadj qui est celui des croyants (compagnons).
Les exemples sont nombreux sur ce sujet, voila pourquoi il faut s’en tenir et s’appuyer sur la da'wa Salafiya.
Preuve dans la Sounna: Nous trouvons aussi des hadiths authentiques que le Prophète ( ) nous donne comme ordre de suivre sa Sounna et celle de ses compagnons. C’est à dire de pratiquer sa Sounna comme eux l'ont pratiquée.
Le hadith sur les 73 divisions :
« Les juifs se sont divisés en 71 factions et les chrétiens se sont divisés en 72 factions et ma communauté se divisera en 73 factions, toutes seront dans le feu excepté une seule, ils dirent (les Sahabas) laquelle ô messager d’Allah ? Il répondit : Ce sur quoi je suis aujourd’hui moi et mes compagnons (Sahabas)" [Hadith Hassan (bon) : rapporté par At-Tirmidhi et par al Hakim dans al Moustadrak (1/128et 129)]
Le Prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) a dit que sa communauté sera divisée en 73 divisions, et toutes iront en enfer, sauf une.
Les compagnons demandèrent à propos de celle qui n'irait pas en enfer. Il répondit, celle qui suivra ma Sounna et celle de mes compagnons et donc, ce hadith vient consolider le verset coranique précédent.
Dans un autre hadith, un compagnon demanda des conseils au Prophète Paix et Bénédictions d’Allah sur lui, celui ci lui recommanda de craindre Allah, de lui obéir, de ne pas s'égarer avec ceux qui vont venir plus tard, et il lui a dit aussi: « Vous avez ma Sounna et la Sounna des califes bien guidés, c'est à dire des compagnons » :
Le Prophète Paix et Bénédictions d’Allah sur lui a dit: "... Et celui d'entre vous qui vivra verra beaucoup de divergences. Attachez-vous alors fermement à ma Sounna et à la Sounna des califes bien guidés après moi. Et faites attention aux innovations, car toute innovation (bid’a) est un égarement" [rapporté par At-Tirmidhi].
Voilà donc quelques preuves dans le Coran et dans la Sounna qu'il est nécessaire de pratiquer comme les compagnons, sur une pratique totale, celle que l'on appelle " Minhadj".
Quant aux paroles des Salafs Salih eux même sur ce sujet, ceux sur qui l'on peut dire les biens guidés d'Allah, car ceux sont eux les plus proches du Prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) dans la compréhension de sa Sounna :
Le Prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) a dit à un compagnon: « Si tu vois une pratique d'adoration qui n'est pas appliquée par mes compagnons, rejettes-la et ne la pratiques pas ! »
Ibn Mas 'oud un jour rentrant dans la mosquée, trouva un cercle de musulmans qui pratiquaient le Dhikr (invocation verbale). Chacun d’eux, avait devant lui un petit tas de cailloux, et à tour de rôle les jetaient pour faire le Dhikr. Ibn Mas’ oud en voyant cela leur dit que c'était défendu. Non pas de faire le Dhikr en lui même, mais la façon dont ils faisaient ce Dhikr.
Il leur dit aussi que le Prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) n'avait jamais fait cela, ni les compagnons et que c'était une nouvelle pratique donc innovatrice. [Voir «Siffat Salat An-Naby» du même auteur].
Les savants disent que même une petite innovation peut engendrer des choses très grave. De nombreux musulmans se sont égarés à cause de cela.
Le hadith du prophète (Paix et Bénédictions d’Allah sur lui) confirme cela en disant: « Toutes les innovations amènent à l'égarement et l'égarement amène au feu ».
Voila pourquoi en voyant cela, il est clair qu'il faut pratiquer le coran et la Sounna par rapport à la compréhension des compagnons, c'est à dire par rapport au Minhadj des Salafs Salih. Toute autre méthode de compréhension du Coran et de la Sounna est vouée à l'échec le plus concret, surtout pour la da'wa. Avoir déjà conscience de ce Minhadj et être convaincu de sa nécessité est déjà un grand pas dans la compréhension du Coran et de la Sounna.
Conseils précieux aux tabligh (jama’at tabligh)
Sans parler du "khourouj" des femmes qui n'a aucune source auprés des femmes du
Prophéte(saw) ni des compagnons ni des ceux qui l'ont suivi et le Prophéte a dit:
"Leurs maisons sont meilleurs pour elles"
Allah dit en parlant des femmes croyantes:"restez dans vos foyers"(Al Ahzab V.33)
et même les femmes des plus grands savants de l'Islam ne sont jamis sortis pour la dawwah
Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Je demande à Allah le Tout Puissant d’accepter ce modeste travail, et qu’Il nous mette parmi ceux dont Il a loué les actions dans Sa Parole lorsqu’Il dit :
« Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la salat, acquittent la Zakat et obéissent à Allah et à son Messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est puissant et Sage »
Sourate At-Tawba verset 71
La pratique de la jawla n’a aucune origine
Question :
Quel est le jugement concernant la pratique des jawlas maqamiya et intiqaliya, sachant que certains prétendent que cela a été pratiqué par le messager d’Allah et ses compagnons ?
Réponse : Quant à affirmer que ceci a été pratiqué par le prophète et ses compagnons, je ne connais aucune preuve, donc ceux qui prétendent cela doivent apporter des preuves afin de nous y guider, et nous les accepterons et les appliquerons incha Allah.
Les invocations en groupe n’ont aucune origine
Question :
Quel est le jugement quant au fait d’invoquer Allah en groupe après le bayâne (discours des membres du tabligh) ou encore avant de sortir de la mosquée pour la jawla ?
Réponse : L’invocation en groupe, que ce soit après le bayâne, ou avant de sortir de la mosquée pour le prêche n’a aucune origine, ceci est une forme d’innovation. C’est pour cela qu’il faut diriger ceux qui pratiquent cela et leur prouver que cette pratique n’a aucune origine dans la législation, et afin que leurs actes soient en conformité avec la religion d’Allah.
La personne doit prêcher les gens qui lui sont proches
Question :
Quel est le jugement quant à l’appel vers Allah des populations se trouvant à l’étranger, qu’elles soient d’origine arabe ou autre, car beaucoup de prêcheurs se consacrent à cela et insistent fortement ?
Réponse : A mon avis, la personne doit prêcher les gens proches de lui, car Allah a indiqué en premier lieu à son Messager Muhammad :
« Et avertis les gens qui te sont le plus proches » sourate les poètes v : 214
En effet, s’il y a la possibilité dans son pays de prêcher et d’éduquer les gens, alors on ne doit pas se rendre dans un autre pays, même si celui-ci est un pays voisin. Lorsque son pays connaît une constance dans la pratique d’une manière souhaitée, on peut se rendre au second pays puis au troisième. Ceci, car Allah a dit à son messager :
« Et avertis les gens qui te sont le plus proche » et
Il a dit à l’ensemble des croyants :
« Ô vous les croyants ! Combattez d'abord les mécréants avoisinants; et qu’ils trouvent de la dureté en vous. Et sachez qu’Allah est avec les pieux. »
Sourate at-tawba v : 123
Quant au fait de se rendre en Amérique, en Russie ou ailleurs pour le prêche, ceci ne fait pas partie de la sagesse. La sagesse consiste à rectifier les gens de son pays avant tout et de sa famille avant toute chose, puis les gens les moins éloignés, et ainsi de suite, ceci en conformité avec ce qu’Allah le Loué a indiqué à son prophète.
Limiter les sorties à des durées précises n’a aucune origine dans la sunna
Question :
Quel est le jugement quant aux sorties de 3 jours, 40 jours, 4 mois avec le groupe tabligh ?
Réponse : Limiter les sorties pour le prêche vers Allah et pour visiter ses frères, 40 jours ou une semaine, un mois, ou une autre durée n’a aucune origine dans la sunna, à ma connaissance. Mais quant à ceux qui prennent ce temps par souci de se mettre des limites et par souci d’organisation tout en sachant que la période n’est pas le but voulu, mais seulement un moyen, il n’y a en cela aucun mal tant que ceci n’est pas considéré ou pris comme une adoration.
Comment le prêche peut-il être fait sans science ?
Question :
Ce qui est connu de cette jama’a, c’est avant tout son désintéressement envers la science, ainsi que son rejet face à ceux qui étudient. D’après leurs paroles, les compagnons ne recherchaient pas tous la science, et certains parmi eux étaient savants, mais la plupart d’entre eux se préoccupaient plutôt du prêche sur le sentier d’Allah.
Réponse : Ceci fait partie de l’ignorance, et du manque d’importance donné à la science et je ne sais vraiment pas comment peut se faire leur da’wa sans science. Car la da’wa n’est valable qu’avec la science selon la parole d’Allah :
« Dis : voici ma voie, j’appelle les gens (à la religion) d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente »
sourate yussuf v.108
Il est impossible que la personne soit un prêcheur tant qu’elle n’est pas savante sur le sujet vers lequel elle appelle, et il est donc obligatoire à ceux qui appellent vers Allah d’apprendre avant tout puis d’appeler les gens.
Il est possible de se rendre au hajj et de prêcher en même temps
Question :
Concernant le fait de donner la préséance à la sortie (khourouj fi sabili lâh) sur le hajj : il a été demandé à une personne, ne veux-tu pas d’abord accomplir le hajj ? ; il répondit non, car j’ai d’abord fait l’intention de sortir. Quel est votre avis à ce sujet ?
Réponse : Le fait de repousser le pèlerinage tout en ayant les moyens de l’accomplir a été un sujet de divergence entre les savants, certains ont affirmé que l’on pouvait repousser le pèlerinage, même si l’on a les moyens de l’effectuer dans l’immédiat. Cependant, cet avis n’est pas authentique, car il n’est pas permis à la personne de repousser le hajj afin de sortir pour le prêche, mais le fait d’effectuer le hajj permet en même temps d’y faire da’wa vers Allah, puisque la possibilité de faire le prêche pendant le hajj est plus aisée et propice. La personne douée de raison peut se rendre au hajj et y prêcher vers Allah.
L’i’tikaf une fois par semaine est une innovation
Question :
Quel est le jugement concernant l’i’tikaf (retraite spirituelle) hebdomadaire, tous les jeudis dans les marakiz (centre tabligh) sachant qu’ils utilisent le hadith suivant comme preuve : « celui qui pratique l’i’tikaf une nuit dans une des maisons d’Allah, Allah mettra entre lui et le feu trois fossés. Entre deux fossés, il y a la distance contenue entre les cieux et la terre. »
Réponse : L‘i’tikaf tous les jeudis, lors de la nuit du vendredi, est sans nul doute une innovation, car il n’est pas rapporté du prophète qu’il réservait le jour du jeudi pour l’i’tikaf, mais il a effectué l’i’tikaf pendant le mois du ramadan, au début, puis au milieu puis à la fin de ce mois ceci à la recherche de la nuit du destin.
Puis quand le prophète fut informé que cette nuit se trouvait dans les dix dernières nuits de Ramadan, il pratiqua l’i’tikaf jusqu’à sa mort pendant les dix dernières nuits. Il n’a jamais pratiqué l’i’tikaf hors du mois de Ramadan, sauf une année où il ne le pratiqua pas au début de Ramadan et l’effectua pendant le mois de chawal. Il autorisa ‘Umar ibnul Khatab à accomplir le vœu qu’il avait effectué : celui de faire l’i’tikaf à la mosquée sacrée de La Mecque. Quant au hadith cité plus haut, il n’est pas authentique. (Rapporté par At-Tabari et Al-Bayhaqi : classé faible).
Le cheikh a dit page 271 :
Il y a un point les concernant qu’il faut soulever : certains d’entre eux pensent que les récompenses citées autour du jihad sur la voie d’Allah les concernent, et ceci n’est pas le cas. Les versets et les hadiths liés au sentier d’Allah concernent le jihad contre les mécréants, et non la sortie pour le prêche vers Allah : même si le prêche est considéré comme étant sur la voie d’Allah dans un sens large. La voie d’Allah comprend deux sens, un général et un plus précis, et les sources (du Coran et de la sunna) évoquent la récompense du martyr, du combat et de la dépense pour le jihad, qui est le jihad des ennemis par le combat.
Le cheikh a dit :
Mais ce groupe d’après ce que je vois a besoin de science, car il m’a été rapporté que nombre de leurs adeptes négligent l’étude de la religion, et ils ne s’y consacrent pas. Ils disent que se consacrer à la science est le travail des savants, et ceci est une erreur, et c’est ce que je leur reproche.
Aussi il m’est parvenu que les dirigeants de ce groupe en dehors de notre pays (l’Arabie Saoudite) ont une croyance égarée, et si cela s’avère être vrai, alors il est obligatoire de mettre en garde contre eux, et de limiter le prêche à l’intérieur de notre pays d’une manière instituée (en conformité avec la loi), car dans notre pays il y a des savants. Où a été envoyé l’islam ? N’est-ce pas dans notre pays ? Et la foi reviendra à Médine et c’est pour cela que le prophète a dit : « sortez les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique » et dans une autre version « sortez les polythéistes de la péninsule arabique. »
Rapporté dans la première version par ibn hajar dans Talkiçul khabir (4/139) Al-Boukhari ainsi que Mouslim dans la version « sortez les polythéistes de la péninsule arabique » : et dans une version de Mouslim « sortez les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique jusqu'à ce qu’il n’y reste que des musulmans » Pourquoi ceci est-il propre à la péninsule arabique ? Parce que cette région a une position importante, et pour que ne s’y mélangent pas plusieurs religions, l’islam et la mécréance.
L’explication du groupe tabligh de « lâ ilâha illa lâh » est-elle authentique ?
Question :
La plupart des partisans de ce groupe (tabligh) expliquent la parole « il n’y a de divinité en toute vérité qu’Allah » par : « sortir du cœur les fausses certitudes dans les choses, et rentrer la vraie certitude en Allah, que c’est Allah qui créer, pourvoit à la subsistance, gère toute chose… » Est-ce que cette explication est juste ? Si elle ne l’est pas, quelle est la vraie explication ?
Réponse : Cette explication n’est pas juste, car expliquer l’attestation de foi par cette définition, ne définit que le Tawhîd de la seigneurie seulement. Et ce qui est connu, c’est que le Tawhîd de la seigneurie seul ne permet pas à la personne de rentrer dans l’islam, car s’il permettait de rentrer dans l’islam et donc de rendre les biens de la personne sacrés ainsi que sa personne, alors les polythéistes vers qui le prophète a été envoyé auraient été musulmans, car ils croyaient d’une foi complète et ont accepté qu’Allah était le seul créateur, Lui seul gère toute chose dans Sa création. Mais le prophète a autorisé de les combattre, de prendre leurs biens, ainsi que leurs femmes et leurs enfants, et d’hériter de leurs terres.
Quant à la signification authentique de la parole d’unicité, elle est :
Il n’y a pas d’adoré en toute vérité sauf Allah et toutes les adorations en dehors de celle d’Allah sont des adorations nulles comme a dit Allah :
« Il en est ainsi parce qu’Allah est la Vérité, et que tout ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est faux et qu’Allah, c’est lui le Haut le Grand »
sourate Luqman v.30.
Et les musulmans n’ont compris de cette parole immense que cette signification, mais les polythéistes eux-mêmes ont compris cette parole immense de la vraie manière, et c’est pour cela qu’Allah a dit à leur sujet :
« Quand on leur disait (aux polythéistes) point de divinité à part Allah ; ils se gonflaient d’orgueil, et disaient : Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? »
sourate les rangés v35.36
Ceci prouve que les polythéistes avaient mieux compris la parole d’unicité lâ ilâha illalâh que ceux qui l’expliquent de la manière citée au début, que c’est Allah qui crée et pourvoit à la subsistance.
Ceci est un point très important, et la personne doit se repentir envers Allah de cette explication fausse de la parole d’unicité, et revenir vers la vraie explication autour de laquelle les musulmans sont en accord. Quant à ceux qui ne comprennent de la parole d’unicité que cette explication, ils rejoignent dans leurs compréhensions les polythéistes parmi ceux qui ont combattu le prophète ; la signification de cette parole immense est « il n’y a d’adoré en toute vérité qu’Allah ». La personne qui m’a questionné doit revenir à la vérité. Le Tawhîd de la seigneurie est une chose et le Tawhîd de la divinité en est une autre, et l’un ne se complète pas sans l’autre.
Le Tawhîd de la seigneurie est prouvé par la parole d’Allah :
« Ton Seigneur, c’est Lui vraiment le Grand Créateur, l’Omniscient »
sourate al-hijr v86
« Louange à Allah Seigneur de l’univers »
Al-fatiha v.2
Quant au Tawhîd de la divinité, il est prouvé par la parole d’Allah :
« Allah atteste, ainsi que les anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage ! »
Ali ‘imran v.18
Qu’il se repente donc envers Allah, et qu’il sache que seul Allah mérite l’adoration sans associé. Nous demandons à Allah de nous guider tous ainsi que nos frères, vers la voie droite, le chemin de ceux qu’Allah a comblé de Ses bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux.
L’adoration est un ordre arrêté
Question :
Je suis sorti (avec le groupe de tabligh), et dans le programme il y a un moment où nous nous divisions en petit groupe afin de réciter les dix dernières sourates du Coran, ainsi que le tachahoud. Quel est le jugement concernant cet acte qui est en majorité pratiqué comme un acte pour se rapprocher d’Allah (adoration).
Réponse : L’adoration est un ordre arrêté (on ne peut ni y ajouter ni en diminuer quelque chose), il est donc interdit à la personne d’instituer autre chose que ce qu’Allah et son prophète ont institué, car Allah a reproché à ceux qui ont suivi autre chose que ce que Lui et son messager ont institué, Il dit :
« Ou bien auraient-ils des associés (avec Allah) qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’Allah n’a jamais permises ? Or, si l’arrêt décisif n’avait pas été prononcé, Il aurait tranché entre eux »
Ash-shura v.21
L’adoration est arrêtée quant à sa pratique, sa quantité, sa forme, sa période, son lieu. Il faut donc que l’adoration suive la loi, quant à ce qui a été rapporté par la personne qui m’a questionné, ce programme dans la récitation, s’il a été rapporté de notre prophète alors nous l’accepterons. Autrement, il y a dans ce que le prophète nous a apporté ce dont nous avons besoin. Je ne connais rien, venant du prophète, de semblable dans le dhikr et la lecture du Coran, je conseille donc aux frères qui pratiquent cela, de l’abandonner pour un acte que le prophète a réellement pratiqué, car cela est mieux pour eux.
Les six qualités auxquelles appellent jama’at tabligh illustrent des manquements probants
Question :
L’appel du groupe tabligh, tourne autour de ce qu’ils appellent les six qualités qu’avaient les compagnons. Est-ce que ces qualités ont une origine dans le Coran et la sunna ? Et quel est votre avis sur ces qualités ?
Réponse : Les qualités auxquelles appellent nos frères du groupe tabligh, sans aucun doute, sont de bonnes qualités, mais ce ne sont pas les qualités qui regroupent les caractéristiques des prêcheurs vers Allah, ainsi que ceux qui sont appelés vers cette voie. Ils ont abandonné des qualités plus importantes et plus immenses que ce à quoi ils appellent, et ceci (les 6 qualités) ne reste qu’un effort de déduction de leur part, et c’est pour cela que nous avons écrit à certaines personnes que cette manière de prêcher illustre un manque, et qu’il fait partit de leur obligation de construire leur da’wa autour de ce que nous a apporté le prophète comme religion. Ceci, d’après le hadith de Umar ibnul khattab qui a dit : « Un jour que nous étions assis auprès de l’envoyé d’Allah voici qu’apparut un homme aux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans marques de voyage visibles sur lui, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du prophète plaça ses genoux contre les siens et posa les paumes de ses deux mains sur ses cuisses, il lui dit : ô Muhammad informe-moi au sujet de l’islam. L’envoyé d’Allah lui répondit : l’islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Muhammad est l’Envoyé d’Allah ; que tu accomplisses la salat ; verse la Zakat ; jeunes le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers la Maison Sacrée si tu en as la possibilité. Tu dis vrai ! dit l’homme.
Nous fûmes pris d’étonnement de le voir interrogeant le Prophète et l’approuver.
Et l’homme de reprendre : Informe-moi au sujet de la foi. C’est répliqua le prophète de croire en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses messagers, au Jour Dernier et de croire dans le destin imparti pour le Bien et le Mal,
Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant : informe-moi au sujet de la perfection ; c’est répondit le prophète que tu adores Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit…. Jusqu'à la fin du hadith ou le Messager d’Allah dit : ceci est Jibril, qui est venu vous enseigner votre religion. » Rapporté par Mouslim n°8.
Si nos frères du groupe tabligh construisez leur da’wa autour de ces règles que le prophète a nommées religion cela serait mieux et plus juste.
Le vrai sens de la certitude « Al-Yaqîne »
Le cheikh a dit dans son commentaire du livre kachfou choubouhâte page 43.
Il y a des gens qui expliquent la parole lâ ilâha illallâh par « sortir du cœur la certitude dans les choses, et rentrer la vraie certitude en Allah » cette explication est fausse, aussi nos pieux prédécesseurs ne la connaissaient pas, et la signification de lâ ilâha illallâh ne veut pas dire avoir la certitude en Allah, et sortir la certitude en d’autres choses, car ceci est impossible, puisque la certitude en d’autres choses est confirmée, Allah a dit :
« Vous verrez, certes, la fournaise puis, vous la verrez certes, avec l’œil de la certitude »
sourate At-Takathur v.6.7
Quant au fait d’avoir la certitude dans les éléments visibles cela n’annule pas le Tawhîd.
Le khourouj est-il raisonnable ?
Le cheikh (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit dans son commentaire de l’ouvrage Riyadou sâlihine tome 5 pages 116,117.
En ce qui concerne l’explication du hadith relaté par sa’d ibnu abi waqaç ou le prophète à dit : « la personne qui dépense pour entretenir la veuve et le pauvre est comme celui qui combat sur la voie d’Allah : je crois qu’il a dit : il est tel le prieur qui ne cesse de prier et tel le jeûneur qui ne rompt pas son jeûne. » Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim
Dans ce hadith, il y a la preuve de l’ignorance de ceux qui s’en vont à droite et à gauche et abandonnent leurs familles dans leurs maisons ainsi que leurs femmes, et ils ne laissent personne pour s’occuper d’eux alors qu’ils ont besoin d’une personne qui dépensera pour eux, et les surveillera, ainsi que d’autres besoins. Tu les vois se déplacer dans les villes ou dans les régions ou probablement le besoin ne se fait pas sentir, mais ce n’est qu’une chose qu’ils apportent d’eux-mêmes, en croyant que cela est mieux que de rester auprès de leurs familles, et que de s’occuper de leurs enfants, garçons et filles, ainsi que de leurs épouses et tous ceux qui sont sous leur garde : ils sortent et prétendent qu’ils guident les gens, alors qu’eux-mêmes abandonnent leurs familles qui sont prioritaires sur tous les autres pour ce qui est du bon conseil, Allah dit :
« Et avertis les gens qui te sont le plus proche »
sourate Les poètes v. 214
Commence par tes proches avant toute autre personne, quant à ceux qui partent pour le prêche vers Allah un jour ou deux, ou autre puis reviennent vers leurs proches le plus tôt possible cela ne les affectera pas, mais nous parlons des gens qui partent quatre ou cinq mois ou un an, laissant leurs familles. Sans aucun doute les actes de ces gens-là viennent prouver leur manque de connaissance dans la religion d’Allah alors que le prophète a dit : « celui à qui Allah veut du bien, il lui fait comprendre la religion » rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
Celui qui comprend la religion est celui qui connaît les choses et les prend en considération, et c’est celui qui entrent dans les demeures par les bonnes portes, afin d’y appliquer ce qui lui est prescrit.
« Que pensez-vous de la Jama’a des Tablighs, est-il permis au Talib al ‘Ilm ou autre de sortir avec eux en ayant pour intention d’appeler à Allah ? »
Réponse: « La Jama’a des Tablighs ne se base pas sur Le Livre d’Allah, la Sounnah de Son Messager, et le cheminement des Salafs Salihs. Et puisqu’il en est ainsi il n’est pas permis de sortir avec eux, car cela s’oppose à notre manière (Minhaj) pour transmettre le Minhaj des Salafs Salihs.
En effet, pour faire la Da’wa à Allah, c’est une personne qui a de la science qui doit sortir, quant à ceux qui sortent avec eux il leur incombe de rester dans leur pays et d’apprendre la science jusqu’à ce que parmi eux se forment des gens de science qui prendront leur rôle dans la Da’wa à Allah.
Donc le Talib al ‘Ilm doit appeler ces gens, dans leur pays à apprendre le Coran et la Sounnah et à y appeler les gens.
De plus la Jama’a des Tablighs ne se préoccupe pas de l’appel au Coran et à la Sounnah comme principe général, mais ils considèrent cette Da’wa comme étant cause de division et c’est pourquoi cette Jama’a se rapproche étroitement de la Jama’a des frères musulmans (Ikhwane al Mouslimine).
Ils disent que leur Da’wa est basée sur le Coran et la Sounnah, mais ce ne sont que des revendications, ils n’ont en fait aucune ‘Aquida qui les réunit, l’un est Matouridi, l’autre Ach’ari, l’autre soufi, et l’autre n’ayant pas de voie particulière...
Et ce, car leur Da’wa a pour principe de tout ramasser puis d’instruire, seulement ces gens n’ont aucune connaissance, il s’est écoulé plus d’un demi-siècle, sans qu’aucun savant ne naisse en leur sein.
Alors que nous, nous disons : « Instruis, puis réunis », afin que le regroupement soit fondé sur des bases ne comportant aucun désaccord!
En somme la Da’wa des Tablighs est un soufisme moderne, elle appelle au bon comportement, quant à l’amélioration du dogme de la communauté, elle ne l’effleure pas, car, selon eux, ça diviserait.
De plus des courriers entre le frère Sa’d al Houçayyne et le président de la Jama’a des Tabligh en Inde ou au Pakistan, furent écrits, et ces correspondances prouvent qu’ils (les Tablighs) revendiquent le Tawassoul, le fait de demander secours, et d’autres choses du même genre, tout comme ils demandent à leurs partisans de porter pacte d’allégeance à quatre voies, parmi celles-ci: « at-Tariqa an-Nakchabandiya », et donc tout Tablighi se doit de porter pacte d’allégeance à ces principes.
Et l’on pourrait s’interroger de la sorte:
Par leur intermédiaire beaucoup de gens sont revenus à Allah et même certains se sont convertis, cela ne suffit-il pas à accréditer le fait de sortir avec eux et de prêcher avec eux ?
Nous répondrons comme suit:
Ces paroles-là nous les connaissons, et les entendons souvent, nous les connaissons des Soufis, à titre d’exemple un cheikh peut avoir une ‘Aquida corrompue, ne rien connaître de la Sounnah, manger à tort l’argent des gens et paradoxalement être la cause pour beaucoup de pervers, de revenir à Allah !!…
Effectivement toute Jama’a qui appelle vers un bien a forcément des partisans, mais nous, nous regardons de manière générale à quoi ils appellent ?!…
Appellent-ils à suivre Le Livre d’Allah, les Hadiths de Son Messager (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) et la ‘Aquida des Salafs Salihs, et à ne pas suivre les Madh-hab aveuglément ?
Appellent-ils à suivre la Sounnah où qu’elle puisse se trouver et de quiconque elle puisse provenir …?!…
Par conséquent, la Jama’a des Tablighs n’a pas un Minhaj basé sur la science, mais leur Minhaj dépend du lieu où ils se trouvent, ils prennent une couleur différente. »
Nous entendons parler, cheikh, de la Jama’a des Tablighs et de la Da’wa dont ils se chargent, alors me conseillez- vous d’adhérer à cette Jama’a ?
Le cheikh répondit:
« Tout individu qui appelle à Allah est « Mouballigh » « Transmettez de moi ne serait-ce qu’un verset » mais la Jama’a des Tablighs qui est connue, d’origine indienne est pleine de fables, d’innovations et de formes de polythéisme, alors il n’est pas permis de sortir avec eux, sauf pour une personne qui aurait de la science et qui sortirait avec eux dans le but de les réprimander et de les instruire. Mais si l’individu sort dans l’unique but de les suivre, alors non!
Car ils regorgent de légendes et d’erreurs, et un manque de science.
Par contre s’il y a un groupe qui prêche, autre que ces derniers, formée de gens ayant la connaissance et la science, alors que l’individu sorte avec eux pour la Da’wa à Allah. Ou bien si l’individu possède des connaissances et de la science, qu’il sorte avec eux pour les éclairer, les réprimander, les exhorter vers le bien, les instruire afin qu’ils délaissent leur Minhaj faux et qu’ils reviennent à la voie de Ahl as- Sounnah wal Jama’a »
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Re: Groupe Tabligh
Admin Mar 18 Sep - 2:24
Points à connaitre
Premier point:
La Da’wa Musulmane
C’est une invitation au Coran et à la Sounna et à ce sur quoi étaient les Salaf. C’est donc une invitation à suivre une voie infaillible et c’est la voie des pieux prédécesseurs parmi les Compagnons, les Tabi’in et ceux qui vivaient dans les siècles préférés .
Allusion au hadith
« les meilleures personnes sont ceux de mon siècle, ensuite ceux qui suivent, ensuite ceux qui suivent… » Rapporté par Al Boukhari et Mouslim
La Da’wa Ikhwania
C’est une invitation à suivre des personnes. En effet, elle est une affiliation à Hassan Al Banna, le Soufi . Elle est donc une da’wa innovée, sa création ne remonte pas à plus de 70 ans.
La Da’wa Tablighia
C’est une invitation à suivre des personnes. En effet, elle est une affiliation à Mouhamad Iliass Al Kandahlawi. Cet homme a regroupé quatre voies soufies : An Naqshabandia, As Sahrawardia, Al Jashtia, Al Qadaria. Elle est donc une da’wa innovée, sa création ne remonte pas à plus de 90 ans.
Deuxième point :
Sa pensée
La Da’wa Musulmane
Ils sont Ahl As Sounna car ils s’accrochent à la Sounna du Messager. Ils ne font passer devant elle aucun avis et leurs livres témoignent de cela. Voyez à titre d’exemple : « As Sounna » de Al Khallal, « As Sounna » de Abdoullah Ibn Ahmad, « As Sounna » de Ibn Abi Assim, etc…
De plus, Ils sont Al Jama’a (le groupe) car ils se regroupent autour de la Sounna.
La Da’wa Ikhwania
Leurs da’wa est mélangée : elle est, comme le dit Hassan Al Banna (Majmou’a rassa-il Al Banna / p 122) , une da’wa salafia (ils le prétendent), une voie sounni (ils le prétendent), et une réalité soufie (là ils disent vrai).
La Da’wa Tablighia
Elle suit la croyance des Ash’ira et des Matouridi. Dans le soulouk (La ligne de conduite) elle suit les quatre voies soufies citées dans le premier point.
Troisième point :
Son fondateur
La Da’wa Musulmane et non Salafiya
« certains disent que le fondateur de la da’wa Salafia est le Prophète. Ceci est une erreur car le seul fondateur de cette da’wa, qui est en fait la da’wa de l’Islam authentique, est Allâh ‘azz wa jall. Il n’appartient à aucun humain, qui que ce soit, de prétendre en être le fondateur et le législateur. Le Prophète lui-même n’a eu pour rôle que de recevoir le message et de le transmettre. Il ne lui était pas permis d’agir à sa guise concernant la loi d’Allâh. C’est pour cela que prétendre qu’un homme, aussi haut fût son rang, est le fondateur de cette da’wa divine et bénie n’est en vérité qu’une faute énorme et une critique grave si ce n’est pas du polythéisme majeur ».
La Da’wa Ikhwania
Hassan Al Banna le soufi.
La Da’wa Tablighia
Mouhamad Iliass Al Kandahlawi.
Quatrième point :
Ses Savants
Comme exemple à suivre le Prophéte(saw) en suite Abou Bakr As Siddiq, Oumar, Outhman, Ali, Talha, Abdourrahman Ibn ‘Awf, Sa’id Ibn Zayd, ‘Aïsha, Hafsa, Anas, Abou Hourayra, Abou Moussa, Abdoullah Ibn Mass’oud, et les autres compagnons, qu’Allâh les agrée.
Ensuite : Al Hassan Al Basri, Ibn Sirin, Sa’id Ibn Joubayr, Ibn Al Moussayb et d’autres.
Ensuite : Malik, Al Awza’i, As Shafi’i, Al Qattan, Al Boukhari, Mouslim, Abou Dawoud, An Nassa-i, At Tirmidhi, Ibn Maja, Ibn Taymia, Ibn Al Qayyim, Mouhamad Ibn Abdilwahab et d’autres.
Puis à notre époque : ceux qui ont suivent leurs chemin.
La Da’wa Ikhwania
Hassan Al Banna, At Talmassani celui qui attache peu d’importance à la gravité de l’invocation des morts, Al Haydhabi, celui qui appelle au rapprochement entre les Sounni et les Shiites, Hamid Abou An Nasr, Mouhamad Al Ghazali, le Mou’tazili, Fathi Yakan , Moustafa As Siba’i celui qui à récité une poésie devant la tombe du Messager lui demandant la guérison.
A notre époque : Az Zindani qui a assisté au congrès de l’union des religions et qui défend la démocratie.
La Da’wa Tablighia
Mouhamad Iliass Al Kandahlawi le soufi, In’am Al Hassan Ad Dioubandi et d’autres parmi les soufi.
Comparaison
Cinquième point :
L’alliance et le désaveu
La Da’wa des Salaf
Quiconque adopte leurs croyances et ce qu’ils ont rapporté du Messager dans leurs livres est leurs frères et leurs bien-aimés, peu importe de quel pays il vient. A leurs yeux sa valeur monte avec la taqwa et descend selon sa désobéissance au Kitab et à la Sounna.
La Da’wa Ikhwania
Ils appliquent l’alliance et le désaveu selon les membres et les leaders de leur secte, peu importe la gravité de leurs désobéissances au Coran et à la Sounna. Celui donc qui adhère à leur parti porte des surnoms rayonnants même s’il fait parti des affabulateurs. Quant à celui qui n’adhère pas à leur parti, il est insulté même s’il fait parti des savants rabbaniyin. De plus, s’ils voient l’un de leurs adhérents étudier auprès de Ahl As Sounna, ils le congédient et mettent en garde contre lui car il n’a pas répondu présent à leurs ruses.
La Da’wa Tablighia
Il en est de même pour les Tabligh.
Sixième point :
Laquelle de ces da’wa est le Groupe Sauvé ?
La Da’wa Salafia
La Da’wa Salafia est le Groupe Sauvé : sauvée des innovations dans la vie d’ici bas et sauvée du châtiment d’Allâh dans l’au-delà pour son véritable suivi de la Sounna du Messager .
La Da’wa Ikhwania
Elle fait partie des sectes égarées qui vont à l’encontre de la voie du Messager , cela pour ce qu’elle a commis comme innovations dans la vie d’ici bas. De plus, on craint que ne la touche un châtiment d’Allâh dans l’au-delà.
La Da’wa Tablighia
Il en est de même pour cette secte
Septième point :
Laquelle de ces prêches mérite l’affiliation à Ahl Al Hadith (les gens du hadith)
La Da’wa des Salaf
Les partisans de la da’wa salafia sont les plus en droit d’appartenir à Ahl Al Hadith que les autres. En effet, à l’époque de l’imam Ahmad, on utilisait le terme Ahl Al Hadith d’une manière absolue et l’on visait par là ceux qui s’adonnent à la science du hadith (avec sa chaîne de transmission et sa compréhension).
Cela car à son époque c’était ce qui dominait chez Ahl As Sounna. Donc on utilisait ce terme d’une manière absolue et on visait « Ahl Al Hadith » en opposition à « Ahl Al Bida’ ».
Quant à notre époque, on désigne par ce terme : toute personne qui adopte la croyance de Ahl Al Hadith.
Si cette personne joint à cela l’étude du hadith (avec sa chaîne de transmission et sa compréhension)
c’est encore mieux.
La Da’wa Ikhwania
Ils ne méritent pas ce titre car ils vont à l’encontre de Ahl Al Hadith dans beaucoup de domaines, et en premier lieu dans la croyance. Je veux dire par là que la voie qu’ils empruntent est en opposition à celle de Ahl Al Hadith. Quant à chaque personne de ce groupe, c’est au cas par cas.
La Da’wa Tablighia
Il en est de même pour cette secte.
Huitième point :
Qui représente ces da’wa?
La Da’wa des Salaf
Elle est représentée par le Groupe Secouru (At Ta-ifa Al Mansoura.
Allusion au hadith
« Il ne cessera d’y avoir dans ma communauté un groupe victorieux… ». Rapporté par Mouslim) dont l’imam Ahmad a dit qu’il était Ahl Al Hadith
Ils sont ceux qui ont la croyance de Ahl Al Hadith, celle du Prophète et ses compagnons. Voir le point précédent.
La Da’wa Ikhwania
Elle est représentée par n’importe qui : Ash’ari, Soufi, Rafidhi, Qoubouri, etc…
La Da’wa Tablighia
Elle est représentée par les Diyoubandi, les Khourafi, les Soufi, les Qoubouri et autres parmi les différentes catégories d’innovations.
Neuvième point :
Laquelle de ces da’wa est la plus à même d’être sur la vérité
La Da’wa des Musulmans celle des anciennes générations pratiqués par les salaf
Il n’y a pas l’ombre d’un doute que c’est elle, pour la seule raison qu’elle a pris le Coran et la Sounna comme voie, et le chemin des salaf comme modèle (Voir Majmou’ Fatawa de cheikh al Islam Ibn Taymia : 4/1).
La Da’wa Ikhwania
Ce n’est pas elle, pour l’unique raison qu’elle a fondé un manhaj sur les innovations et un autre chemin que celui des Salaf Salih parmi les Sahaba et les Tabi’in.
La Da’wa Tablighia
Il en est de même pour cette secte.
Dixième point :
Ces da’wa sont-elles des partis ?
La Da’wa des salaf
Elle n’est pas un parti au sens contemporain du terme : avec des membres, un conseil, des membres fondateurs, des clauses autour desquelles se réalise une Alliance et un Désaveu etc… Elle est uniquement un parti au sens littéraire du terme, c’est à dire un ensemble de personnes qui se sont réunies autour du Coran et de la Sounna et des Salaf. Ils représentent le sens réel du « Hizboullâh », le parti d’Allâh. Allâh dit :
« Le parti d'Allah est celui de ceux qui réussissent » S. 58 V. 22
Chez eux, l’amour et l’inimité ne se font que pour Allâh et personne d’autre.
La Da’wa Ikhwania
C’est un parti au sens conventionnel et blâmable du terme contre lequel les textes religieux sont venus nous mettre en garde. En effet, ce parti a un fondateur autre qu’ Allâh, des membres, un conseil, une organisation secrète, un pacte d’alliance et de désaveu autour de leurs clauses et pour leurs propres personnes.
La Da’wa Tablighia
Il en est de même pour cette secte.
Onzième point :
A quoi aspirent ces da’wa?
La Da’wa Salafia
Elle aspire à établir la religion d’Allâh sur terre : croyance, adoration, ligne de conduite, application de la loi d’Allâh, suivi de la Sounna de Son Messager . Ainsi sera établie la nation islamique. Allâh dit :
« Allâh a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien » S. 24 V. 55
La Da’wa Ikhwania
Cette da’wa n’a été fondée que dans le but d’arriver au pouvoir, elle est donc à ce titre une da’wa politique. C’est pour cela qu’elle réunit en son sein n’importe qui afin d’atteindre son but utopique.
La Da’wa Tablighia
C’est une da’wa purement soufie qui s’active à enseigner aux gens innovations et affabulations. D’un autre côté, elle s’unit avec les autres groupes d’innovations contre la da’wa salafia. Tout en sachant qu’ils se disputent entre eux.
Qu’Allâh prie sur notre Prophète Mouhamad et le salue ainsi que sa famille et ses Compagnons.
Premier point:
La Da’wa Musulmane
C’est une invitation au Coran et à la Sounna et à ce sur quoi étaient les Salaf. C’est donc une invitation à suivre une voie infaillible et c’est la voie des pieux prédécesseurs parmi les Compagnons, les Tabi’in et ceux qui vivaient dans les siècles préférés .
Allusion au hadith
« les meilleures personnes sont ceux de mon siècle, ensuite ceux qui suivent, ensuite ceux qui suivent… » Rapporté par Al Boukhari et Mouslim
La Da’wa Ikhwania
C’est une invitation à suivre des personnes. En effet, elle est une affiliation à Hassan Al Banna, le Soufi . Elle est donc une da’wa innovée, sa création ne remonte pas à plus de 70 ans.
La Da’wa Tablighia
C’est une invitation à suivre des personnes. En effet, elle est une affiliation à Mouhamad Iliass Al Kandahlawi. Cet homme a regroupé quatre voies soufies : An Naqshabandia, As Sahrawardia, Al Jashtia, Al Qadaria. Elle est donc une da’wa innovée, sa création ne remonte pas à plus de 90 ans.
Deuxième point :
Sa pensée
La Da’wa Musulmane
Ils sont Ahl As Sounna car ils s’accrochent à la Sounna du Messager. Ils ne font passer devant elle aucun avis et leurs livres témoignent de cela. Voyez à titre d’exemple : « As Sounna » de Al Khallal, « As Sounna » de Abdoullah Ibn Ahmad, « As Sounna » de Ibn Abi Assim, etc…
De plus, Ils sont Al Jama’a (le groupe) car ils se regroupent autour de la Sounna.
La Da’wa Ikhwania
Leurs da’wa est mélangée : elle est, comme le dit Hassan Al Banna (Majmou’a rassa-il Al Banna / p 122) , une da’wa salafia (ils le prétendent), une voie sounni (ils le prétendent), et une réalité soufie (là ils disent vrai).
La Da’wa Tablighia
Elle suit la croyance des Ash’ira et des Matouridi. Dans le soulouk (La ligne de conduite) elle suit les quatre voies soufies citées dans le premier point.
Troisième point :
Son fondateur
La Da’wa Musulmane et non Salafiya
« certains disent que le fondateur de la da’wa Salafia est le Prophète. Ceci est une erreur car le seul fondateur de cette da’wa, qui est en fait la da’wa de l’Islam authentique, est Allâh ‘azz wa jall. Il n’appartient à aucun humain, qui que ce soit, de prétendre en être le fondateur et le législateur. Le Prophète lui-même n’a eu pour rôle que de recevoir le message et de le transmettre. Il ne lui était pas permis d’agir à sa guise concernant la loi d’Allâh. C’est pour cela que prétendre qu’un homme, aussi haut fût son rang, est le fondateur de cette da’wa divine et bénie n’est en vérité qu’une faute énorme et une critique grave si ce n’est pas du polythéisme majeur ».
La Da’wa Ikhwania
Hassan Al Banna le soufi.
La Da’wa Tablighia
Mouhamad Iliass Al Kandahlawi.
Quatrième point :
Ses Savants
Comme exemple à suivre le Prophéte(saw) en suite Abou Bakr As Siddiq, Oumar, Outhman, Ali, Talha, Abdourrahman Ibn ‘Awf, Sa’id Ibn Zayd, ‘Aïsha, Hafsa, Anas, Abou Hourayra, Abou Moussa, Abdoullah Ibn Mass’oud, et les autres compagnons, qu’Allâh les agrée.
Ensuite : Al Hassan Al Basri, Ibn Sirin, Sa’id Ibn Joubayr, Ibn Al Moussayb et d’autres.
Ensuite : Malik, Al Awza’i, As Shafi’i, Al Qattan, Al Boukhari, Mouslim, Abou Dawoud, An Nassa-i, At Tirmidhi, Ibn Maja, Ibn Taymia, Ibn Al Qayyim, Mouhamad Ibn Abdilwahab et d’autres.
Puis à notre époque : ceux qui ont suivent leurs chemin.
La Da’wa Ikhwania
Hassan Al Banna, At Talmassani celui qui attache peu d’importance à la gravité de l’invocation des morts, Al Haydhabi, celui qui appelle au rapprochement entre les Sounni et les Shiites, Hamid Abou An Nasr, Mouhamad Al Ghazali, le Mou’tazili, Fathi Yakan , Moustafa As Siba’i celui qui à récité une poésie devant la tombe du Messager lui demandant la guérison.
A notre époque : Az Zindani qui a assisté au congrès de l’union des religions et qui défend la démocratie.
La Da’wa Tablighia
Mouhamad Iliass Al Kandahlawi le soufi, In’am Al Hassan Ad Dioubandi et d’autres parmi les soufi.
Comparaison
Cinquième point :
L’alliance et le désaveu
La Da’wa des Salaf
Quiconque adopte leurs croyances et ce qu’ils ont rapporté du Messager dans leurs livres est leurs frères et leurs bien-aimés, peu importe de quel pays il vient. A leurs yeux sa valeur monte avec la taqwa et descend selon sa désobéissance au Kitab et à la Sounna.
La Da’wa Ikhwania
Ils appliquent l’alliance et le désaveu selon les membres et les leaders de leur secte, peu importe la gravité de leurs désobéissances au Coran et à la Sounna. Celui donc qui adhère à leur parti porte des surnoms rayonnants même s’il fait parti des affabulateurs. Quant à celui qui n’adhère pas à leur parti, il est insulté même s’il fait parti des savants rabbaniyin. De plus, s’ils voient l’un de leurs adhérents étudier auprès de Ahl As Sounna, ils le congédient et mettent en garde contre lui car il n’a pas répondu présent à leurs ruses.
La Da’wa Tablighia
Il en est de même pour les Tabligh.
Sixième point :
Laquelle de ces da’wa est le Groupe Sauvé ?
La Da’wa Salafia
La Da’wa Salafia est le Groupe Sauvé : sauvée des innovations dans la vie d’ici bas et sauvée du châtiment d’Allâh dans l’au-delà pour son véritable suivi de la Sounna du Messager .
La Da’wa Ikhwania
Elle fait partie des sectes égarées qui vont à l’encontre de la voie du Messager , cela pour ce qu’elle a commis comme innovations dans la vie d’ici bas. De plus, on craint que ne la touche un châtiment d’Allâh dans l’au-delà.
La Da’wa Tablighia
Il en est de même pour cette secte
Septième point :
Laquelle de ces prêches mérite l’affiliation à Ahl Al Hadith (les gens du hadith)
La Da’wa des Salaf
Les partisans de la da’wa salafia sont les plus en droit d’appartenir à Ahl Al Hadith que les autres. En effet, à l’époque de l’imam Ahmad, on utilisait le terme Ahl Al Hadith d’une manière absolue et l’on visait par là ceux qui s’adonnent à la science du hadith (avec sa chaîne de transmission et sa compréhension).
Cela car à son époque c’était ce qui dominait chez Ahl As Sounna. Donc on utilisait ce terme d’une manière absolue et on visait « Ahl Al Hadith » en opposition à « Ahl Al Bida’ ».
Quant à notre époque, on désigne par ce terme : toute personne qui adopte la croyance de Ahl Al Hadith.
Si cette personne joint à cela l’étude du hadith (avec sa chaîne de transmission et sa compréhension)
c’est encore mieux.
La Da’wa Ikhwania
Ils ne méritent pas ce titre car ils vont à l’encontre de Ahl Al Hadith dans beaucoup de domaines, et en premier lieu dans la croyance. Je veux dire par là que la voie qu’ils empruntent est en opposition à celle de Ahl Al Hadith. Quant à chaque personne de ce groupe, c’est au cas par cas.
La Da’wa Tablighia
Il en est de même pour cette secte.
Huitième point :
Qui représente ces da’wa?
La Da’wa des Salaf
Elle est représentée par le Groupe Secouru (At Ta-ifa Al Mansoura.
Allusion au hadith
« Il ne cessera d’y avoir dans ma communauté un groupe victorieux… ». Rapporté par Mouslim) dont l’imam Ahmad a dit qu’il était Ahl Al Hadith
Ils sont ceux qui ont la croyance de Ahl Al Hadith, celle du Prophète et ses compagnons. Voir le point précédent.
La Da’wa Ikhwania
Elle est représentée par n’importe qui : Ash’ari, Soufi, Rafidhi, Qoubouri, etc…
La Da’wa Tablighia
Elle est représentée par les Diyoubandi, les Khourafi, les Soufi, les Qoubouri et autres parmi les différentes catégories d’innovations.
Neuvième point :
Laquelle de ces da’wa est la plus à même d’être sur la vérité
La Da’wa des Musulmans celle des anciennes générations pratiqués par les salaf
Il n’y a pas l’ombre d’un doute que c’est elle, pour la seule raison qu’elle a pris le Coran et la Sounna comme voie, et le chemin des salaf comme modèle (Voir Majmou’ Fatawa de cheikh al Islam Ibn Taymia : 4/1).
La Da’wa Ikhwania
Ce n’est pas elle, pour l’unique raison qu’elle a fondé un manhaj sur les innovations et un autre chemin que celui des Salaf Salih parmi les Sahaba et les Tabi’in.
La Da’wa Tablighia
Il en est de même pour cette secte.
Dixième point :
Ces da’wa sont-elles des partis ?
La Da’wa des salaf
Elle n’est pas un parti au sens contemporain du terme : avec des membres, un conseil, des membres fondateurs, des clauses autour desquelles se réalise une Alliance et un Désaveu etc… Elle est uniquement un parti au sens littéraire du terme, c’est à dire un ensemble de personnes qui se sont réunies autour du Coran et de la Sounna et des Salaf. Ils représentent le sens réel du « Hizboullâh », le parti d’Allâh. Allâh dit :
« Le parti d'Allah est celui de ceux qui réussissent » S. 58 V. 22
Chez eux, l’amour et l’inimité ne se font que pour Allâh et personne d’autre.
La Da’wa Ikhwania
C’est un parti au sens conventionnel et blâmable du terme contre lequel les textes religieux sont venus nous mettre en garde. En effet, ce parti a un fondateur autre qu’ Allâh, des membres, un conseil, une organisation secrète, un pacte d’alliance et de désaveu autour de leurs clauses et pour leurs propres personnes.
La Da’wa Tablighia
Il en est de même pour cette secte.
Onzième point :
A quoi aspirent ces da’wa?
La Da’wa Salafia
Elle aspire à établir la religion d’Allâh sur terre : croyance, adoration, ligne de conduite, application de la loi d’Allâh, suivi de la Sounna de Son Messager . Ainsi sera établie la nation islamique. Allâh dit :
« Allâh a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien » S. 24 V. 55
La Da’wa Ikhwania
Cette da’wa n’a été fondée que dans le but d’arriver au pouvoir, elle est donc à ce titre une da’wa politique. C’est pour cela qu’elle réunit en son sein n’importe qui afin d’atteindre son but utopique.
La Da’wa Tablighia
C’est une da’wa purement soufie qui s’active à enseigner aux gens innovations et affabulations. D’un autre côté, elle s’unit avec les autres groupes d’innovations contre la da’wa salafia. Tout en sachant qu’ils se disputent entre eux.
Qu’Allâh prie sur notre Prophète Mouhamad et le salue ainsi que sa famille et ses Compagnons.
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